Ísis, a Única e muitas outras.

Portland(OR). Ainda não “devastada pela guerra”. Ainda pacífica. Ainda sarcástica. Ainda resistindo.

E agora, voltando ao nosso tópico.

Da última vez, analisamos várias das muitas maneiras pelas quais os seres humanos visualizaram a Realidade Divina e como cada uma delas pode ser valiosa em nosso relacionamento em constante desenvolvimento com Ísis.

Ao começarmos hoje, tenhamos também em mente que as pessoas sempre terão problemas com a forma como praticamente qualquer um desses teísmos é definido, bem como com quem deve ser definido dentro ou fora de um determinado grupo. Como dissemos da última vez, a concepção que cada um tem da Realidade Divina continua sendo um assunto delicado; deve ser abordada com gentileza e curiosidade.

Não é minha intenção propor definições abrangentes, nem enquadrar ninguém em nenhuma categoria, seja ela rígida ou mais flexível. Na verdade, pode ser exatamente o oposto. Espero que possamos explorar nossa(s) relação(ões) com Ísis através de uma ampla variedade de lentes teístas.

Cada uma delas pode ter algo a nos ensinar sobre como os humanos imaginaram a Realidade Divina e, à medida que as experimentamos, podemos decidir por nós mesmos quais são as mais adequadas — ou as mais adequadas agora.

Ísis e Politeísmo.

Para começar, o politeísmo. Fácil, não é? Uma crença em muitas divindades. Mas, nos últimos anos — menos agora ( acho ) do que há uns cinco anos —, os politeístas modernos têm discutido tipos de politeísmo, geralmente chamados de politeísmo rígido ou flexível.

Politeísmo “duro” e “suave”?

Em termos mais simples, o politeísmo rígido se refere ao conceito de que existem muitas Divindades, que são Seres separados e reais, e que têm sua própria agência (ou seja, a capacidade de agir como desejam).

A definição de politeísmo brando é, como seria de se esperar, um pouco mais complexa e pode abranger diversas maneiras de encarar a Realidade Divina. Uma dessas maneiras é que as Divindades do mundo são todas expressões de uma Divindade ou de um panteão central de Divindades. O famoso axioma de Dion Fortune: “Todos os Deuses são Um Deus, todas as Deusas são Uma Deusa e há Um Iniciador” é um exemplo desse conceito. Ou podemos considerar que as Divindades são personificações de forças naturais (sol e lua, por exemplo). Ou que as Divindades são psicológicas ou arquetípicas (por exemplo, arquétipos junguianos). Alguns pagãos modernos distinguem esse último tipo de politeísmo como naturalista e evitam qualquer tipo de metafísica em sua visão.

Ísis romana, do século II d.C.,
na Coleção Farnese em Nápoles

Todas essas expressões de politeísmo são relativamente fáceis de usar como estrutura para pelo menos parte do nosso relacionamento com Ísis. Como um Ser Divino único, com Sua própria agência, personalidade e preocupações, podemos fazer oferendas a Ísis com Suas coisas favoritas. Podemos orar por ajuda com Suas preocupações tradicionais. Podemos meditar sobre Seus muitos poderes, conforme nos foram transmitidos por mitos antigos e pesquisas históricas. Como Ela é a Deusa da Magia, podemos praticar magia com Sua ajuda. É provável que esta seja a maneira como muitos de nós nos conectamos com Ela no dia a dia, independentemente de a concebermos como uma Deusa discreta ou como parte de uma unidade subjacente.

Se adotarmos uma perspectiva “suave”, podemos ver Ísis como muitos de Seus antigos adoradores a viam, como a Deusa dos Dez Mil Nomes, Aquela que é Ísis, Neith, Afrodite, Hera, Hécate e tantas outras. Ou, se Ela é a personificação de uma força natural, qual delas? Heka? Sol? Sirius? Vento? (Ela é uma Deusa tão abrangente que é difícil escolher apenas uma; mas, claro, não precisamos.) Se considerarmos que Ela é todas elas, o que isso nos diz sobre Sua Natureza e Ser? Ou, se Ela é um arquétipo, qual ou quais? Mãe? Maga? Trapaceira? Curandeira? Governante?

Mas isso está longe de concluir nossas opções politeístas.

Henoteísmo, catenoteísmo, monalatria e Ísis.

Uma concepção henoteísta do Divino sustenta que, embora existam muitas Divindades, nos concentramos em uma sem rejeitar as outras. A expressão foi cunhada pela primeira vez no século XVIII e originalmente usada para descrever o chamado “monoteísmo primitivo” dos antigos gregos. Vários estudiosos modernos a utilizam para o sincretismo da Antiguidade Tardia no Mediterrâneo — sendo a adoração de Ísis o principal exemplo.

O henoteísmo também pode incluir a ideia de que todas as Divindades estão unidas por uma Essência Divina; essa abordagem está, portanto, relacionada a um tipo de monismo, razão pela qual alguns estudiosos preferem o termo monalatrismo ao henoteísmo. Outro tipo de henoteísmo é o catenoteísmo, no qual se adora “um Deus de cada vez”. Esta pode ser minha prática pessoal mais comum. Embora eu seja devoto de Ísis e de Dionísio, e tenha algum tipo de… relação … com Rafael, não trabalho com todos Eles juntos, mas sim com um de cada vez.

Na minha experiência, muitos isíacos modernos se relacionam com Ísis por meio de alguma forma de henoteísmo, pelo menos às vezes. Empregando essa visão, aprendemos que podemos ter uma Divindade ou Divindades primárias sem rejeitar outras Divindades. Isso nos permite ser bons hóspedes nos templos de Divindades que não são nossas primárias, mas ainda assim as conhecemos como as verdadeiras Divindades que são.

Ísis e Panteísmo/Panenteísmo.

Panteísmo é a ideia de que a Divindade unificada é completamente imanente ao universo criado. Tudo o que É é Deus/Deusa. Geralmente, os panteístas não postulam uma Divindade pessoal, embora atribuam qualidades divinas, como eternidade e inefabilidade, ao Tudo o que É. Há bastante discussão filosófica/teológica sobre o que tudo isso significa. (Recomendo a leitura da Enciclopédia de Filosofia de Stanford para isso.)

Mas estou tentando simplificar. O panteísmo pode ser outro caso em que poderíamos dizer: “Ísis é Todas as Coisas e Todas as Coisas são Ísis”. Nesse caso, tudo não é apenas DELA (como Fonte), mas É DELA. Como nos relacionaríamos com o nosso mundo se pudéssemos manter essa concepção em mente? Como o ato de fazer oferendas — ou qualquer ritual — muda? O Mistério Profundo se torna Ciência Profunda?

O panenteísmo vai um passo além. A divindade é imanente ao universo, mas também se estende além do tempo e do espaço e é transcendente em relação ao universo. Assim como panteísmo, panenteísmo é uma palavra relativamente nova, cunhada em 1828. O neoplatonismo, algumas seitas hindus, algumas religiões indígenas da América do Sul e do Norte, bem como algumas seitas do judaísmo e da cabala, do islamismo e do cristianismo, apresentam alguns elementos panenteístas.

Também podemos apontar tais elementos na teologia egípcia pós-Amarna. Um dos hinos a Amon-Rá o aclama como “aquele que se transforma em milhões, cujo comprimento e largura são ilimitados”. O egiptólogo Erik Hornung, ao discutir esse hino, entende “unidade” como a condição de Deus antes da Criação e “milhões” como a Realidade Divina politeísta após a Criação. O egiptólogo Jan Assmann (mencionado em relação à sua “Distinção Mosaica” na semana passada) explica que Amon-Rá, como Aquele que se transforma em milhões e, ainda assim, permanece dentro, por trás e circundando a multiplicidade que Ele criou, nos oferece uma Divindade panenteísta que está dentro da Criação, mas também a antecede e a contém.

Já conhecemos Ísis como Deusa Total em algumas de nossas discussões monoteístas e monísticas. E embora eu tenha certeza de que filósofos e teólogos podem discutir as complexidades e distinções, novamente, estou tentando simplificar. O que ambas as visões podem fazer é aproximar Ísis do nosso mundo. É fácil vê-la no mundo natural como um rio ou uma montanha (“Seu sangue é a água, Seu corpo a terra”), mas será que Ela também está [no?] laptop em que estou digitando? Para mim, há uma intimidade nessa concepção que parece pessoal, seja panteisticamente, rejeitando a ideia de uma Divindade pessoal, ou panenteisticamente, (mais ou menos) aceitando-a.

Animismo e Ísis.

Alguns filósofos e teólogos veem os primórdios do panteísmo no animismo. O animismo é uma visão de mundo antiga na qual todas as coisas, desde divindades a humanos, plantas, animais e rochas, possuem sua própria essência/alma/espírito espiritual. Tudo está vivo de alguma forma; tudo é espiritual. Geralmente, essas essências são distintas — portanto, podemos interagir com as plantas, pessoas ou uma árvore individual, por exemplo. Pode haver ou não uma unidade subjacente. Há uma discussão em andamento sobre se o animismo é uma religião ou uma visão de mundo.

Pessoalmente, estou tentando trazer o animismo à tona com mais frequência.

É fácil encontrar harmonias animistas com o antigo conceito egípcio de ka, a essência vital em todas as coisas (e, até certo ponto, o ba; mas vamos nos ater ao ka por enquanto). Ka é a diferença entre a vida e a morte. Pode ser dado, transferido e recebido. Podemos interagir com ele nos seres ao nosso redor. Ele nos conecta aos nossos ancestrais e até mesmo à Criação original, o Zep Tepi ou Primeira Ocasião. Embora cada ser e coisa tenha seu próprio ka, existe uma relação subjacente entre todos os kas devido à sua origem na Primeira Criação, portanto, temos uma conexão subjacente, senão unidade, entre todas as coisas.

Nessa visão, Ísis possui um ka Divino — ou muitos kas, visto que Ela é uma Divindade tremendamente poderosa. Podemos buscar aprender sobre e vivenciar Seu ka em meditação. Ao fazer oferendas, é o ka da oferenda que é transferido para o ka de Ísis a fim de receber sua nutrição ou outros benefícios.

Tenho trabalhado para me tornar mais consciente do ka em todas as coisas à medida que avanço na vida. Definitivamente, requer prática, considerando todas as trivialidades da vida, mas também é uma maneira gratificante de reencantar o mundo.

Autoteísmo e Ísis.

O último tipo de teísmo que abordarei é o autoteísmo. É um termo novo para mim, mas é um conceito antigo e que se encaixa muito bem no antigo Egito. A definição da Wikipédia é bastante direta: “a visão de que a divindade, seja ela externa ou não, está inerentemente dentro de si mesmo e que a pessoa tem a capacidade de se tornar semelhante a um deus”. (Você também verá definido como a adoração de si mesmo, mas não é disso que estamos falando aqui.)

Nos primeiros dias do meu envolvimento com a comunidade pagã local, parte do Círculo costumava se cumprimentar com “Tu és a Deusa”. Isso me deixava um pouco louco, pois parecia um lugar-comum meloso. Mas eu estava errado. Esse conceito autoteísta era o que se pretendia: reconhecer que existe Divindade em mim, em você e em todos nós. Na Magia de Ísis, chamei isso de Divino Dentro do Coração de Ísis — Iset Ib — que representa nossa conexão profunda e Divina com Ela.

Vou deixar de lado a questão de se os humanos podem ou não se tornar divinos enquanto vivos (em algumas circunstâncias, sim; mas isso merece mais discussão do que podemos fazer aqui). Em vez disso, vamos voltar ao Egito Antigo e a Ísis.

Como muitos de vocês já sabem, o faraó era considerado uma divindade viva — pelo menos quando atuava em funções específicas. O faraó também era deificado na morte. Para a maioria dos outros egípcios (pelo menos aqueles de quem temos registros), tornar-se divino era uma experiência pós-morte. Com ritos adequados e tendo vivido uma vida de ma’et, alguém podia se tornar um akh , um espírito efetivo ou transfigurado. Akhs podiam ser efetivos na Terra; as famosas “cartas aos mortos” provavelmente eram endereçadas à pessoa como akh. E, sendo um akh divino, eles podiam habitar entre as divindades no outro mundo.

O Trabalho espiritual de descobrir e nutrir nossa própria natureza divina é um crescimento habilmente guiado pela mão de Ísis. À medida que desenvolvemos nosso relacionamento com Ísis, também aprofundamos nossa natureza humana e descobrimos nossa natureza divina. É fácil entender como ser o melhor ser humano que podemos ser, mas o que significa ajudar nossa natureza divina a florescer? Como isso difere da nossa melhor natureza humana? Ou será que não?

Harmonias e paradoxos.

Refletir sobre as diferentes visões da Realidade Divina que os humanos vislumbraram é uma meditação valiosa para os devotos atuais de Ísis. Pois, se recorrermos às tradições do antigo isiaquismo para instruir ou inspirar nossa devoção moderna, inevitavelmente nos depararemos com enigmas sagrados que podem se encaixar em uma ou outra dessas várias maneiras de encarar Nossa Deusa e a Realidade Divina.

Ao meditarmos sobre esses enigmas, podemos descobrir nossas próprias respostas… pelo menos por enquanto. Respostas pessoais a perguntas como essas podem mudar com o tempo, à medida que descobrimos, vivenciamos e aprendemos mais sobre nós mesmos e sobre nosso relacionamento com Ela.