A passagem de Neith pela Agua.

Neith  

Deusa Antiga da Guerra, Caça e Tecelagem.

Neith comanda a autoridade primordial como um dos deuses egípcios criadores e guerreiros mais antigos no panteão dos Deuses do Egito , representando as forças fundamentais da criação por meio da tecelagem e da proteção por meio da guerra que moldaram a civilização desde seus primórdios. Os antigos egípcios retratavam essa poderosa deusa egípcia usando a distinta coroa vermelha do Baixo Egito encimada por seu icônico símbolo de flechas cruzadas, frequentemente mostrada como uma mulher alta e digna segurando um arco e usando um vestido simples de linho branco que enfatizava sua natureza arcaica e pura. Na arte pré-dinástica e nas cenas de guerra dos templos, Neith aparecia com uma lançadeira de tecelão em uma mão e armas na outra, frequentemente mostrada em pé sobre redes de caça ou teares têxteis que demonstravam seu duplo domínio da criação e da destruição. Os deuses egípcios eram tipicamente retratados com simbolismo complexo, mas Neith era retratada exclusivamente com as flechas cruzadas simples, porém poderosas, que permaneceram seu principal identificador ao longo de milênios entre os Deuses do Egito . Suas representações artísticas sempre incluíam equipamentos de caça, ferramentas de tecelagem e símbolos de proteção maternal, fazendo dela a mãe divina primordial que teceu o tecido da criação enquanto a defendia ferozmente contra o caos ao longo de toda a história religiosa do antigo Egito.

Magia no sinal: escritos icônicos na Ladainha de Neith em Esna e a natureza performativa do nome divino (Esna 216.1–4)

O objetivo do estudo é definir o caráter do sistema hieroglífico segundo uma “teologia escrita”; tal escrita expressa não apenas uma linguagem, mas também a natureza profunda da natureza divina, descrita pelos textos. A análise das primeiras 16 invocações da Ladainha a Neith em Esna reconhece a escrita do nome da deusa como um sinal real de seu crescimento nos primeiros passos da criação.

Na discussão sobre a natureza da escrita hieroglífica, a cultura egípcia tardia oferece uma ampla gama de tópicos; a difusão de diversas tradições escribais é o elemento típico dos últimos séculos da civilização faraônica, e seu núcleo é identificado com o templo, onde os escribas dos livros sagrados se tornaram os guardiões dos modelos antigos.¹ Essa ciência da escrita é exibida na própria estrutura do templo, cujas paredes são totalmente cobertas por textos que combinam a mente escriba com um discurso sobre a natureza do ser divino. Poderíamos, portanto, falar de escrita teológica, na qual a natureza do deus reflete. A mente dessa escrita poderia ser descrita como uma tentativa de codificação da realidade de acordo com um critério teórico: o que existe é expressão do mundo ordenado e pode ser representado por hieróglifos. A profunda relação entre a realidade e a escrita é um fator importante na difusão de um sistema complexo, que a ciência moderna chama de criptografia.² Mas essa definição reflete melhor a abordagem moderna do sistema de escrita do que sua própria natureza. Alguns autores antigos, como Horapol ou Clemente de Alexandria, afirmam claramente que os hieróglifos são representações significativas de concepções complexas; o que eles abordam não é uma leitura ou um uso da escrita, mas seu significado, uma poesia visual, conhecida desde o Império Novo³ e amplamente utilizada nas inscrições greco-romanas.

Assim, podemos nos perguntar se essa abordagem poderia conectar a “teologia”, em termos de um “discurso sobre os deuses”, e a expressão formal desse mesmo discurso, ou seja, o signo escrito. O objetivo deste artigo é reconstruir um provável sistema no discurso visual da natureza divina, partindo de algumas inscrições romanas no templo. 

Uma das mais antigas manifestações da deusa é a sua aparição como a serpente. Antigos hieroglifos egipcios denotando o feminino divino costumam ser acompanhados pelo simbolo hieroglífico da cobra, significando “deusa”.

A serpente, associada a Neith, Isis, Sekhmet, Mertseger e muitas outras deusas do Delta, era o sinal da curandeira, da alta sacerdotisa, da xamã e visionária. O poder da serpente era a energia radical, tanto perigosa quanto transformativa.
Os véus entre este
mundo e o outro teriam sido tudo em uma cortina de cobras.

Deusas do destino, tecelãs contadoras de histórias eram as companheiras naturais da serpente, cujas infindaveis ondulações pela areia pareciam o tear do destino, o movimento formando-se primeiro e pois em mãe e, finalmente da lançadeira que forma o ziguezague e as artimanhas quem conta uma história. A Deusa troca de pele continuamente
Neith personificava as três formas e us va seu poder para segurar o destino h mano nas mãos. Mãe da criação, Neith tecia a teia da vida; ela fazia o pano qu envolveria o recém-nascido e os panos que seriam usados na múmia, para sepultamento.
(Ver Pamenot 5, O Brilhante Festival de Luzes de Neith.)

Ísis também conhecia a magia da serpente, era tecelã da teia da vida e se tornou uma contadora de histórias. Há um mito que conta como Ísis foi raptada por Seth após a morte de Osíris quando ela estava grávida de Hórus:

“Em uma história parecida com da filha do moleiro e Rumpelstiltskir, Ísis ficou presa em uma sala sem sol em baixo de uma montanha e forçada a te cer para Seth. Assim como Osiris fico aprisionado no submundo, ela também se tornara uma prisioneira.”

Exemplo de Esna:

Aqui encontramos um bom estudo de caso para o uso dos hieróglifos de acordo com a especulação sobre a natureza complexa de Neith.

Publicado em 1982, L’Écriture igurative dans le textes d’Esna , de Serge Sauneron, foi a última contribuição do estudioso francês na pesquisa das inscrições latópolis. 5 Sua análise começa com um grupo de litanias, que descrevem a natureza das principais divindades do templo; nesse grupo de inscrições, uma longa litania é dirigida a Neith. Mas as litanias nos templos de Esna não são a única expressão dessa escrita significativa: elas fazem parte de uma rede textual que une diversas composições, datadas do período romano (séculos I-II d.C.).

Na descrição de Neith, os antigos sacerdotes costumavam coletar duas tradições (de Sais e de Esna);  o resultado foi uma teologia, ou seja, um discurso real sobre Neith, cujos elementos podem ser reconhecidos no sistema de escrita.

O discurso sobre Neith em Esna é organizado em um corpus de textos, cujo conteúdo também se reflete na forma visual das palavras; assim, o que chamamos de criptografia torna-se a solução para ele, e o que para nós é um par de conceitos – o conteúdo e a forma – torna-se uma identidade. A doutrina de Neith é expressa em várias construções formais; ao fazê-lo, a mentalidade egípcia confirma o conceito de multiplicidade, no qual o mundo ordenado se identifica. A variedade da representação escrita dessa multiplicidade é a melhor prova da doutrina do divino dos últimos séculos, bem como do papel do templo como máquina cultural. Uma confirmação disso pode ser encontrada em  Stromateis de Clemente de Alexandria, que conecta a  divindade oculta no templo com a ciência sacerdotal e a escrita  icônica.7 

NOTAS :

Os escribas dos livros sagrados são descritos em uma passagem do Sal de Papiro 825, referente à Casa da Vida em Abidos: pap. BM 10051, 7.1–5;

Derchain 1965, vol. II, 8*

O texto enigmático ‘significaria ocultação intencional’: Darnell,2004, 1, n. 1

Veja o sistema icônico na construção dos nomes reais ramessidas, sobretudo Ramsés II no templo de Luqsor: Ciampini 2011–2012, 141–146.

As inscrições do templo de Esna são citadas de acordo com a edição de S. Sauneron

o trabalho foi deixado inacabado após a morte do  autor, veja a Nota sobre o estado do manuscrito por JJ Clère, v–vii.

A coleção das duas tradições diferentes na Cosmogonia de Neith em Esna já foi analisada por Sauneron 1962, pp. 249-251. A combinação das duas tradições no tratado cosmogônico de Neith também pode ser uma prova de duas fases cronológicas distintas da redação: um antigo texto saítico e uma elaboração latopolitana tardia: von Lieven 2000, 101, n. 333.

Podemos aqui concentrar nossa análise em um grupo inicial de entidades, relativas à natureza primordial e criativa da deusa; esses aspectos fundamentais da doutrina são organizados em um processo que vai da unicidade do Criador à multiplicidade do mundo ordenado. Assim, nos concentraremos nas invocações 1 a 16, onde Neith é retratada em seus aspectos criativos, operando nos primeiros passos do mundo; encontramos aqui um tratado teológico real sobre a divindade primordial que se desenvolve em uma natureza feminina, que os homens chamam de Neith.

§ 1 – Invocações 1–4 (Esna 216.1–2)

Estas primeiras invocações introduzem a deusa em sua manifestação atual:  

“Para Neith, a Grande, a Mãe de Deus, Senhora de Esna

Neith, a Grande, a Mãe de Deus, Senhora de Sais;

para Neith no vestíbulo do Templo de Neith;

para Neith, Senhora de Sais, a grande Rainha do Egito”.

§ 2 – Invocações 5–7 (Esna 216.2)

Após esta introdução da deusa, o tratado visual descreve seu aspecto conectado com a criação da Terra:

“Para Neith, a água criativa, que fez a terra;                                                                    a Neith, que fez a terra crescer (tnn);
a Neith, o Ressuscitador que criou Aquele que fez a  terra (ÿr tÿ).”

§ 3 – Invocações 8–11 (Esna 216.2–3)

Com o aparecimento da terra, termina esta parte da criação; na ladainha, a passagem seguinte abre um novo processo: a diferenciação dos gêneros.

“Para Neith, o Masculino que criou a Feminino;

para Neith, a Fêmea, que criou o Macho; para Neith, o lood, que fez o tempo linear’.

para Neith, a água, que fez o tempo cíclico.

para Neith, o lodo, que fez o tempo linear. “

Este grupo de invocações evoca outros textos contemporâneos do templo de Esna, onde são descritos os poderes cósmicos que habitam o templo e o processo de diferenciação dos gêneros sexuais. Podemos mencionar aqui, por exemplo, uma passagem de um hino a Neith, datado de Trajano, que diz:

‘É a Ancestral Feminina, que existiu no início,

originária de Nun, trazendo luz e vida.       

a Matriz Feminina, a autonascida, 

a primeira Mãe, o uraeus daquele

cujo nome está oculto,

Deus e Deusa,  a Deusa que atua

(como) um Deus, 

a orientação mais importante,

a maior das Deusas;

que inicia a existência,

quando a existência ainda

não havia aparecido’

(Esna 317.1–2).

§ 4 – Invocação 12 (Esna 216.3)

A luz é o próximo elemento cósmico, descrito no texto:

‘Para Neith, Aquele que brilha no Nun , quando a Terra
ainda estava na escuridão’

Neith aparece aqui como uma luz brilhante que rompe a

escuridão primordial. O processo é personificado no texto pela

grafia específica do nome da divindade: o ídolo-crocodilo (n)

evoca diversas concepções cosmológicas, conhecidas

desde o século II a.C.19 e ainda fundamentais nos textos

romanos de Kom Ombo, onde o deus-crocodilo Sobek é

descrito em alguns textos como uma divindade primordial,

No texto de Esna, o  crocodilo também pode nos lembrar de outro aspecto da Deusa :

de acordo com a especulação posterior, ele  representaria o tempo e a eternidade. (Kákosy 1965, 16-120);  assim, sua presença nesta passagem pode estar conectada com a criação de nÿÿ e ÿt por Neith.

Também a construção  física do nome da deusa pode representar esta etapa do

processo criativo: o crocodilo, como ser primordial e signo

atual do surgimento da luz, está sobre a terra–sinal (t), oferecendo uma representação visual desta manifestação do ser primordial emergindo do Nun sobre a Terra.

Ao mesmo tempo, este ícone é uma escrita visual do nome de Neith.

Veja o epíteto de Sobek-Re: wbn m nnw, no Papiro Rames-seum
iluminadora que se torna o poder protetor do sol.

Veja, por exemplo, uma das monografias teológicas em Kom Ombo (KO 59–61, 1–2):

“Sobek-Re, o Senhor de Kom Ombo, o grande deus, o Senhor da Núbia, o crocodilo reverenciado, brilhando no Nun; Kematef, que apareceu no início, aquele com as plumas altas, o Senhor das duas cobras; Tenen, que fez os deuses, a divindade divina, apareceu na primeira vez (…) que fez a luz na escuridão, cujos olhos iluminam o que estava na escuridão, o grande iluminador, que brilha na origem.”

Leitz 2010, 313–316.

Esse festival que leva o nome de Neith era, na realidade, celebrado pelos sacerdotes de Amon, no Novo Império. Parece um ótimo exemplo de como, no decorrer de muitos anos, os mitos divinos de um néter são usurpados ou se mesclam com os festivais de outro. A celebração do festival continuava mesmo quando a proeminência da divindade original diminuía.

Na era do Novo Império, a cada dez días, uma imagem velada do deus Amon era exposta primeiramente no navio sagrado, erguida nos ombros de seus sacerdotes, carregada para fora do templo até o rio, e transportada de balsa desde Karnak até Deir el-Bahri. A cada dez anos, com mais pompa e circunstância, o deus fazia uma jornada semelhante de leste a oeste até o Templo de Medinet Habu. Dessa forma, o mistério “velado” da presença viva do Divino e os espíritos ascendentes dos mortos ressuscitados eram unidos. Essa imagem velada de Amon se manifesta-va como um deus serpente chamado Kneph, que vivia numa caverna embaixo do templo de Medinet Habu. Ele era comparado ao grande Ouroboros da criação cósmica.

Chamado de Kematef (Aquele Que Completou Seu Momento) em outras ocasiões, esse mesmo deus víbora com chifres era celebrado por trocar rapida-de pele no fim de um ciclo de vida e começo de outro.  Seus ciclos de dez dias coincidiam com a duração de uma semana egípcia, e se tornaram o ímpeto para as visitas semanais de Amon a Deir el-Bahri. A segunda viagem de Amon a Medinet Habu celebrava  um ciclo de uma década de transformação. Na magia dos números egípcia, o 10  significa 1 + 0 , que representa o início e a completude. A víbora com chifres, chamada Senhor da Vida, era tão sagrada que às vezes esses de répteis eram mumificados e enterrados sob o templo como um meio de proteção e sustento mágicos do poder auto-regenerativo da víbora.

Antes de Kneph ou Kematef, a grande deusa Neith, a mais velha de todos os seres divinos, era a serpente primordial original no abismo cósmico. Serpente das profundezas cósmicas. Neith sabia que a Grande Inundação que destruíra o mundo antigo era ao mesmo tempo um cataclisma que originava a regeneração. Ela sabia que sem a morte não vem um segundo nascimento. Associada a Nut como deusa das profundas águas celestiais, Neith dá à luz o deus-sol Ra, e recria diariamente a luz do mundo. Diferentemente de Nut, Neith não tinha companheiro. Ela era um ser andrógino, chamada pelos teólogos de Esna, “o macho que faz o papel da fêmea, a fêmea que faz o papel do macho”. Como macho e fêmea juntos, ela entendia perfeitamente a dualidade; na verdade, ela a criou. Portanto, não deve ser desafiada. A deusa dá e a deusa tira. O poder de Neith existia em sua força como guerreira, e todos os Deuses e Deusas do Egito se curvavam diante dela. Um significado de seu nome é “coroa” e, assim como Tefnut, ela era a cobra cuspindo fogo da coroa do faraó, como indica este Hino a Neith:

“Você está protegido! Ela se enrola sobre sua fronte.

Você está protegido! Ela se ondula por seus templos,

Você está protegido! Todos vocês,  Deuses do Sul,Norte, Oeste eLeste;

todos os Grandes Nove Deuses que vos seguem.

Seus  ka se regozijam por este Rei

Como Isis  se  regozijou por seu filho  do Horus

quando  ele era um bebê  no Egito.”

Como Neith e Hathor dividiam o título de Grande Deusa-Céu, esse festival de Neith-originalmente uma festa do Baixo Egito era associado a Hathor no Alto Egito. Em Dendera, o festival durava cinco dias, período em que as sacerdotisas de Hathor visitavam os templos na margem oeste e as tumbas no deserto, nos Vales dos Reis e Ra-inhas. Neith e Hathor nunca se afastavam uma da outra, lá. A deusa víbora com chifres, Neith, era facilmente en-contrada rastejando pelas areias do deserto, representadas por Hathor, como Senhora de Amentet (ou a terra dos mortos).

Esse festival alude ao desapare-cimento da estrela Sírio, que não é vista no horizonte nessa época do ano. Em média, são 70 dias em que Sírio, a mensageira do renascimento, vai para o subterrâneo antes de ressurgir de madrugada, no dia do Ano-Novo. O desaparecimento da estrela mais brilhante no céu lembra o mito da fênix, que voa para fora do Egito a cada 1.460 anos e retorna à Arábia. Lá, agitando as asas, ela se incendeia no próprio ninho e ressurge, renascida das cinzas.

Em um certo nível, o pássaro bennu de Heliópolis representava o poder de Ra (que é associado a Amon, como divindade suprema). Mas em nível mais profundo ele simbolizava o  poder da Deusa manifestada como Sotis ou seja a Estrela  Sirius.